ДРЕВО МИРОВОЕ (arbor mundi, "космическое” древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Д. м. засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - "древо жизни”, "древо плодородия”, "древо центра”, "древо восхождения”, "небесное древо”, "шаманское древо”, "мистическое древо”, "древо познания” и т. п.; более редкие варианты: "древо смерти”, "древо зла”, "древо подземного царства (нижнего мира)”, "древо нисхождения”. С помощью Д. м. во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как "ось мира” (axis mundi), "мировой столп”, "мировая гора”, "мировой человек” ("первочеловек”), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.

Образ Д. м. выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Д. м. восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].

Образ Д. м. играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало "эпохе Д. м.” в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо - земля и т. п.) и градуальных серий типа растения-> животные->люди и т. п. и создания космической опоры в виде Д. м. или его эквивалентов. В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Д. м. в этих системах отсутствует. Д. м. помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Д. м. по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх-низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь (сухое) - влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Д. м. различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода ("элементная” сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Д. м. определяется особым пучком признаков.

Троичность Д. м. по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д. м. (ветви) связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орёл); со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях - змея, в ветвях - птица Анзуд, посредине - дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Д. м.: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок типа AT 301 спасается от дракона, забравшись на Д. м., и орёл выносит героя из нижнего мира.

Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Д. м. соотнесён с общей моделью брачных отношений и - шире - с преемственной связью поколений, генеалогией рода в целом (ср. "мифологические” родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями - их изображения традиционны на женских свадебных халатах.- связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона - самец и самка. Таким образом, все три яруса Д. м. - вершина, ствол и корни - и связанные с ними три класса животных по-своему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Д. м. Вот типичные описания такого Д. м.: "С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх” ("Атхарваведа”) или: "Наверху корень, внизу ветви, это - вечная смоковница” ("Катха-упанишада”), или же в русском заговоре: "На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями”. Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев - ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено, что образ "перевёрнутого” дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения "перевёрнуты” по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое - невидимым и т. п.; см. ст. Загробный мир).

Характерно, что во время т. н. "шаманских путешествий” шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и корни, т. е. то же "перевёрнутое” дерево. Таким образом, "перевёрнутость” объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ "перевёрнутого” дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.

Горизонтальная структура Д. м. образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Д. м., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях христианского и буддийского искусства.

Если вертикальная структура Д. м. связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного - коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала - справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция "мифологического” в сферу "ритуального”. Поскольку горизонтальная структура Д. м. моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева].

Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Д. м., т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами - слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Д. м. в центре частные мировые деревья или мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. "Эдду” или "четвёрки” богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада ("пернатый змей”, белый), бог полуденного солнца (синий), "четырёх Перкунасов” и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Д. м., вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.

Эта же схема Д. м. постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: "Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву” ("Сказание о Гильгамеше”) или "На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся”; "... стоит кипарис-дерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды”; "У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел” (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре - кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д. м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ, связанных со странами света, у бозосорко в Западном Судане; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная структура схемы Д. м. моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) - неосвоенное (связанное с природой). Само Д. м. в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода "древом цивилизации” среди природного хаоса.



Д. м. отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности, именно схема Д. м. содержит в себе набор "мифопоэтических” числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. семичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Д. м., шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Д. м. ("Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...” или "Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...” в русских загадках) как образ полноты.

В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Д. м. и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность - само Д. м., его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Д. м. изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Д. м. описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. cередина мира, где стоит Д. м., и "в начале” - время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация "в начале” повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Д. м. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как "в начале”, заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.

Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с "перевёртывания” всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб - царём, богатый - бедным, бедный - богатым, верх - низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Д. м.: 1) исходное положение - стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала - интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифопоэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содержащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них; 4) обращение к Д. м. как образу вновь воссозданного космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера ("как было создано небо?”; "почему ночью темно?”; "откуда пошли камни?” и т. п.).

Особая роль Д. м. для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что Д. м. выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Д. м. гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

В культурном развитии человечества концепция Д. м. оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый "тест Коха” в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях). В средние века схема Д. м. широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. "генеалогическое (родословное) древо”, "алхимическое древо”, "древо любви” (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), "древо души”, "древо жизненного пути” и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы "ветвления” из некоего единого "центра”. Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Д. м. (ср. изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.).

Источник: В.Н.Топоров. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1. - С.389-406.

Символизирует полную проявленность; синтез неба, земли и воды; динамичную жизнь как противопоставление статичности камня; одновременно axis и imago mundi; срединное древо, соединяющее три мира, делающее возможным сообщение между ними и дающее доступ к солнечным силам; омфал и центр мира. Дерево также означает женское начало; питание, убежище, защиту и поддержку, предоставляемые Великой Матерью; силу неистощимых и дарующих плодородие вод, которые она контролирует. Деревья часто стилизуются под женскую фигуру. Погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с водами в ее центре, дерево растет в мире Времени, наращивая кольца как показатель своего возраста, а ветви его достигают небес и вечности, символизируя различия в плане проявлений материального мира. Вечнозеленое дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие. Летнее дерево - это мир в бес конечном обновлении и воз] ожде-нии, принцип умереть чтобы жить, воскресение, воспроизводство, мир жизни. И то, и другое дерево символизирует различное в едином, множество ветвей, растущих из одного корня и вновь возвращающихся к единому в потенциале семени плода. Космическое Древо изображается либо с расходящимися и сходящимися ветвями, либо имеющими два ствола и единый корень, что указывает на универсальность проявлений материального мира, идущую от единства к разнообразию и назад к единству. Единение Неба и Земли также можно передать через два дерева, соединенных одной веткой, на которой растет побег, символизирующий единство взаимодополняющих начал (мужского и женского, и т, п, ) или андрогина. Два дерева, одно из которых является отражением другого, имеют эту же символику. Как мировая ось, дерево ассоциируется с горой и колонной, то есть со всем, что имеет осевую символику. Дерево, подобно роще, горе, камню и водам, может символизировать космос во всей полноте его связей. Космическое древо часто изображается растущим на вершине горы, а иногда - наверху колонны. Символами дерева являются колонна, шест, зазубренный шест, ветка и т, п. Они часто изображаются в сопровождении змеи, птицы, звезд, фруктов и различных лунных животных. Деревья, приносящие плоды жизни, - священны. К ним относится виноградная лоза, тутовое дерево, персик, финик, миндаль и кунжут. Древо Жизни и Древо Познания растут в раю. Первое растет в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство за пределами добра и зла. Второе дерево, очевидно, двойственно, ибо на нем растут плоды добра и зла. Во многих традициях это соотносится с первочеловеком и его утратой райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением. Древо Жизни символизирует также начало и конец цикла: оно имеет двенадцать плодов (иногда десять), которые являются формами солнца и которые появятся одновременно в конце цикла как проявления Единого. Бессмертие можно обрести, отведав плод с Древа Жизни (персик бессмертия, растущий посреди даосско-буддистского Западного Рая), либо выпив влаги, полученной из этого Дерева (иранская хаома). Древо Познания часто изображается как лоза (in vino veritas). Деревья рая, усыпаные вместо цветов или фруктов драгоценными каменьями, упоминаются в описаниях индийского, шумерского, китайского и японского рая. Умирающего бога всегда убивают на дереве. Перевернутое дерево является широко распространенным символом магического действия: его направленные вверх корни символизируют основы, а ветви - их реализацию в проявлениях материального мира. При этом высокое опускается, а низкое - возвышается, что олицетворяет отражение друг в друге земного и небесного миров, возвращение знаний к их основам. Кроме того, перевернутое дерево может означать Солнце, посылающее свои лучи на Землю, направленную вниз силу Небес, вдохновение. В церемониях инициации оно символизирует обратное движение и смерть инициируемого. На урнах с прахом умерших перевернутое дерево символизирует смерть. Древо Сефиротов часто изображается перевернутым. Древо Света, или сияющее в ночи Небесное Древо, символизирует перерождение, а свечи и лампы на этом древе - души. Этот символизм прослеживается с буддистским деревом на празднике умерших, христианской Рождественской елкой, сосной Аттиса и Диониса, тевтонской елью Водена, на которой огни и светящиеся шарики символизируют солнце, луну и звезды на ветвях Космического древа. Подарки, развешиваемые на таких деревьях, были жертвоприношениями Дионису и Аттису, Атаргитису и Кибеле. Воден одаривал подарками тех, кто оказывал почести его дереву. На его ветвях часто изображается священная птица. Дерево Свежей Росы, или Поющее Дерево находится на вершине Священной горы и является мировой осью. Дерево, обвитое змеей, символизируют, соответственно, axis mundi и циклы проявлений материального мира. Змея или дракон, охраняющие дерево, означают трудность приобщения к мудрости. С другой стороны, змея может соблазнить мужчину или женщину приобрести бессмертие или знание, добыв плод этого дерева для них и для себя тоже. Древо, камень и алтарь вместе символизируют микрокосмос, где камень олицетворяет вечное и неизменное, а дерево - преходящее и изменчивое. Дерево может олицетворять какое-либо божество и быть его глашатаем, подобно дубу Додоны, пылающему кусту Моисея или звукам в вершинах шелковиц (2-е Поcл. к самарит, , 5). Деревья с десятью или двенадцатью птицами символизируют солнечный цикл, а с тремя птицами - лунные фазы. Влезть на дерем значит перейти с одного онтологического плана на другой, вознестись к богам на Небо или к высшей реальности, обрести эзотерические знания посредством выхода за пределы мира. В шаманизме можно достичь иных сфер и обрести магическое знание, влезая по шестам, лианам, стеблям бобов или иным вьющимся растениям. Изогнутое дерево считается священным и может оказывать на человека положительное или отрицательное магическое влияние. В алхимии дерево означает prima materia, причину и результат Делания. У арабов Зодиак символизируется фруктовым деревом с двенадцатью ветвями, плодами которого являются звезды. У аборигенов Австралии Мировое Древо поддерживает свод небес, а его ветви усыпаны звездами. У буддистов фиговое дерево, священный фикус или дерево бо (Ficus religiosa), под которым Будда обрел просветление, является Священным Центром. Дерево - символ Великого Пробуждения, Древо Великой Мудрости, суть Будды. Его корни уходят глубоко в стабильность, , . чьи цветы - моральные деяния, , . плодами которого являются добродетели (Буддхакарита). В кельтском эпосе священными считаются разные деревья: дуб, береза, орешник, ясень, тис. Дуб друидов и омела символизируют мужское и женское начала. Иисус появляется у ивы. Галльская ольха и тис считаются священными деревьями, а ирландский падуб, тис и гэльская рябина обладают магическими силами. Кентигерн или Мунго ассоциируется с деревом. У китайцев Древом Жизни считаются разные деревья. Иногда это персик, шелковица или слива, а на Тайване и у племен мяо - бамбук. Дерево Жизни, как и Дерево Свежей Росы, растет на вершине священной горы Кунь-Лунь и является мировой осью. Под ветвями Годового Дерева изображается двенадцать зверей, символизирующих созвездия и Символических Животных Двенадцати Земных Ветвей. Деревья с парами переплетающихся ветвей символизируют соединение пар противоположностей или пар любовников. Идеографическое изображение солнца с деревом означает закат; если солнце покоится на дереве - конец цикла; солнце, упавшее к корням дерева, - тьму; дерево с десятью солнцами - завершение цикла. В христианстве дерево является образом человека, так как родит одновременно плоды и добра, и зла. С другой стороны, оно является символом воскрешения, так как несет обновление через смерть Христа на деревянном кресте, который был сделан из Древа Познания, и, таким образом, спасение и жизнь были обретены на том же дереве, из-за которого произошло грехопадение и смерть, и покоритель оказался покорен. Крест иногда отождествляется со Срединным Древом, как вертикальной осью сношений между Небом и Землей. В средневековой христианской символике было известно Древо живых и мертвых, приносящее плоды добра и зла, вырастающие на его разных сторонах. Его стволом был Христос как символ центрального креста на Голгофе. Это дерево было эмблемой святой Зенобии. У египтян Дерево Жизни сикамора имеет волшебные руки, полные даров, и льет из сосуда воду как символ плодородия. Хатхор может изображаться как дерево, дающее пропитание и выживание. Древовидный вереск заключал в себя гроб Озириса. В греко-римской мифологии дуб изначально считался деревом небесного бога Зевса (Юпитера). Деревьями солнечного бога Аполлона считались пальма, лавр и олива. Артемиде были посвящены различные деревья: в Лаконии ее звали Каруатис и посвящали ореховое дерево; дерево Артемиды Сотеира из Бойи - мирт, из которого был рожден Адонис; Артемиде Эфесской посвящены вяз, дуб и кедр. Виноградная лоза посвящена Дионису(Бахусу), олива - Гераклу, платан - Елене Спартанской, лавр - Дафне. Дерево и прививочный крюк - атрибуты Сильвана. В еврейской каббале Дерево Бога символизирует все творение и материальный мир. Роса Света истекает с Дерева Жизни, и с ее помощью воскрешаются мертвые. В Древе Сефиротов колонны правой и левой руки символизируют двойственность, а центральная колонна их уравновешивает и восстанавливает единство. Часто оно изображается перевернутым. Древо Жизни тянется сверху вниз и является тем Солнцем, которое озаряет все (Зогар). Это дерево имеет собственную богатую символику. Еврейское Древо Жизни растет посреди Священного Города. У индийцев космос - это огромное дерево, корни которого уходят в подземный мир, ствол находится в земном мире, а ветви - на небесах. Брахман был древом, Брахман - древо, из которого сотворены были Небо и Земля (Тайтти-рия Брахмана). Это божество в проявленном состоянии. Космическое Древо иногда изображается растущим из Космического яйца, плывущего в Океане Хаоса. Древо Жизни - это Адити, суть личности, в то время как Дити (разделение) - это дуалистическое Древо Познания, или Самсара, которое подрубает своим топором Вишну. Адитьи, двенадцать знаков зодиака и месяцев года, символизируются деревом с двенадцатью солнцами, которые появятся одновременно в конце цикла как проявление Единого. Иногда изображаются два дерева со стволами, наложенными один на другой: одно дерево небесное, а другое земное. Это означает, что они являются лишь отражением друг друга, двумя сторонами одной сути. Утроенное дерево с тремя солнцами символизирует тримурти. Горящий куст становится Космическим Деревом в ведическом огненном символизме Агни, который также ассоциируется с деревом как жертвенной колонной. На Горе Меру растет дерево Пара-джита, которое наполняет ароматом своих цветов весь мир. В Ригведе упоминается перевернутое дерево Асваттха. У иранского Космического Дерева имеется семь ветвей: золотая, серебряная, бронзовая, медная, оловянная, стальная и из железного сплава. Они символизируют семь этапов истории и семь планет, каждая из которых правит миром по тысяче лет. Здесь также прослеживается символизм двух деревьев: белого хаома, небесного дерева, растущего на вершине священной горы и оси мира Альборж, и желтого дерева, которое представляет собой земное отражение хаома. Ореховое дерево также считается Деревом Жизни. В зороастризме также есть два дерева: Дерево Солнечного Орла, выросшее из первичного океана, и Дерево Всех Семян - зародышей всего живого. У мусульман Дерево Благословения, которое не есть ни Восток, ни Запад, и потому соотносится с Центром и символизирует духовное благословение и озарение, свет Аллаха, которым он освящает землю. Это дерево - олива, дающее как пропитание, так и масло для ламп. Перевернутое Дерево Счастья своими корнями вросло в самые высокие небеса и раскинуло свои ветви над всей землей. От этого Небесного Дерева, Туба или Сидра, растущего в центре рая, текут четыре реки с водой, молоком, медом и вином. Дерево Лот символизирует непроходимую границу. Космическое дерево растет на вершине Космической Горы и символизирует всю вселенную. У японцев Древо Жизни - это мифологическое Сакати. Деревца бонсай символизируют природу в ее простоте и мудрости. У народов Мексики Космическое Дерево - агава - источающий молоко кактус, который вместе с соколом символизирует мощь солнца или освобождение новой луны. В митраизме Древо Жизни - сосна. У скандинавов это иггдразил или ясень. Дерево Лерад растет у стен Валгаллы, и коза Хейдрум ощипывает молодые побеги на его ветвях и дает воинам мед для питья. В шаманизме Древо Жизни - береза с семью ветвями. Иногда она может быть стилизована шестом с семью отметками, символизирующими семь планет и семь стадий восхождения к небесам, при этом ее ветви олицетворяют звездный свод. В шумеро-семитской традиции Древо Жизни символизирует космическое обновление, у него семь ветвей - семь планет и семь небес. Вокруг вавилонского Древа Жизни вращается вселенная, его ветви сделаны из ляпис-лазури, а на них - чудесные плоды. Сосна посвящена фригийскому Аттису. Пальма - Древо Жизни Вавилона, Финикии и Халдеи. Виноградная лоза посвящена вавилонскому Сидури и считается ассирийским Древом Жизни. Аккадская ива посвящена аккадскому Зевсу, а пальма, гранатовое дерево и кипарис - священные деревья семитов. Сирийские Ашторет и Астарта могут символизироваться неиконическим древесным стволом. У даосов Древо Бессмертия - персик. Деревья с парами переплетающихся ветвей или с одной общей ветвью символизируют пары противоположностей, инь и ян в едином Дао. У тевтонов Древо Жизни - ель Водана, а позднее - липа. Ель стала Новогодним деревом.

Источник: http://mirslovarei.com